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 Sutta Nipata I.12

Muni Sutta

Le sage

D'après la traduction du Pali à l'Anglais par Thanissaro Bhikkhu.
Pour libre distribution. Cet ouvrage peut être republié, reformaté, réimprimé et redistribué par n'importe quel média. L'auteur désire cependant que toute ces republications et redistributions soient mises à disposition du public librement et sans restriction aucune, et que les traductions et autres travaux dérivés soient clairement identifiés comme tels.

Extrait de That the True Dhamma Might Last a Long Time: Readings Selected by King Asoka, traductions de Thanissaro Bhikkhu.


Le danger nait de l'intimité,[1]
la société donne naissance à la poussière.[2]
    Libre de l'intimité,
    libre de la société:
telle est la vision du sage.

Qui, détruisant ce qui est né
ne replante pas
ni ne nourit ce qui va pousser:
Ils l'appellent le sage errant, singulier.
    Il a vu l'état de paix.

Considérant le sol,
écrasant la semence,
il ne veut pas nourrir la sève[3]
    -- vraiment un sage --
voyant de la fin de la naissance,
abandonnant la conjecture,
    on ne peut pas le classer.

Connaissant toutes les demeures,[4]
ne languissant pour personne nulle part
    -- vraiment un sage --
sans convoitise, sans avidité,
il ne construit pas,[5]
car il est allé         au-delà.

Surmontant tout
    connaissant tout,
    sage.
Par rapport à toutes choses:
non-souillé. Abandonnant tout,
dans la fin de la soif inextinguible,
libéré:
    L'éveillé l'appelle sage.

Fort en discernement,
vertueux en ses pratiques,
    centré,
se délectant en jhana,
    attentif,
libéré des attachements,
pas de contraintes: pas de fermentations:[6]
    L'éveillé l'appelle sage.

Le sage solitaire errant,
sans complaisance, inébranlé par la louange ou par le blâme.
Jamais pris par surprise,     comme un lion par les sons.
Jamais pris au piège,     comme le vent en un filet.
Jamais souillé,    comme un lotus dans l'eau.
Meneur des autres, non mené par les autres:
    L'éveillé l'appelle sage.

Comme un pilier à un gué de baignade,[7]
    lorsque d'autres parlent en extrêmes.
Lui, sans passion,
ses sens bien centrés:
    L'éveillé l'appelle sage.

Vraiment calme, droit comme une navette,[8]
il abhorre les mauvaises actions.
Pondérant ce qui juste et ce qui ne l'est pas:[9]
    L'éveillé l'appelle sage.

Auto-contrôlé, il ne fait aucun mal.
Jeune et d'âge moyen,
le sage auto-contrôlé,
jamais en colère, il ne fâche personne:
    L'éveillé l'appelle sage.

Des meilleurs
    des médiocres
        des laissés pour compte
il reçoit l'aumône.
Vivant de ce que lui donnent les autres,
    sans flatter
    ni dénigrer:
    L'éveillé l'appelle sage.

Le sage errant
s'abstenant de sexe,
en jeunesse lié par personne,
s'abstenant d'     intoxication[10]
            de complaisance
totalement à part:
    L'éveillé l'appelle sage.

Connaissant le monde,
Voyant le but le plus élevé,
traversant l'océan,[11] l'inondation,[12]
    -- Tel -- [13]
ses chaines rompues,
détaché
sans fermentation:
    L'éveillé l'appelle sage.

Ces deux sont différents,
ils demeurent loin l'un de l'autre:
le maître de maison qui entretient une épouse
et l'altruiste, aux bonnes pratiques.
Assassinant d'autres êtres, le maître de maison
        n'est pas modéré.
Constamment le sage protège d'autres êtres,
        il est contrôlé.

Ainsi que le paon,
au col bleu, crêté,
lorsqu'il vole,
    ne vaut jamais
l'oie sauvage
en vitesse:
    Même ainsi le maître de maison
    n'est jamais à la hauteur du moine,
le sage reclus,
    pratiquant jhana
    dans la forêt.


Notes

1. Dangers dans l'intimité: La soif inextinguible et les conceptions. [Retour]

2. Poussières: Passion, aversion, et illusion. [Retour]

3. Sol, semence, et sève: Les khandhas (corps, sensations, perceptions, formations mentales, et conscience), sphère des sens, et éléments forment le sol sur lequel pousse la semence de la conscience constructive -- la conscience qui se développe dans des états d'être et de naissance. La sève de cette semence est la soif inextinguible et les conceptions. [Retour]

4. Demeures: Etats de devenir et de naissance. [Retour]

5. Il ne construit pas: Il n'accomplit aucune des bonnes ou mauvaises actions qui donnent naissance à des états ultérieurs de devenir et de naissance. [Retour]

6. Aucunes fermentations (asava): Il n'a aucune des formes de souillure -- désir sensuel, conceptions, états de devenir, ou ignorance -- qui "découlent" de l'esprit et donnent lui au flot du cycle de la mort et de la renaissance. [Retour]

7. Le pilier à un gué de baignade: Le Cullavagga (V.l) le décrit comme un pilier inamovible, se dressant plutôt haut et profondément enterré dans le sol près d'un endroit de baignade, contre lequel les jeunes villageois et les boxeurs frottaient leur corps tout en se baignant, pour s'endurcir. Les "extrêmes" dans lesquels d'autres parlent, selon le Commentaire, sont ceux de la louange et de la critique: Ils laissent le sage, comme le pilier, impavide. [Retour]

8. Droit comme une navette: L'esprit sans préjudice de favoritisme, d'aversion, d'illusion, ou de peur. [Retour]

9. Ce qui juste et ce qui ne l'est pas (sama et visama): Dans toutes les anciennes cultures, la terminologie musicale a servi à décrire la qualité morale des gens et des actions. Les intervalles discordants ou les instruments de musique mal accordés étaient des métaphores du mal; les intervalles harmonieux et les instruments bien accordés étaient des métaphores du bien. En Pali, le terme sama -- "égal" -- décrivait un instrument accordé: Il y a un passage fameux où le Bouddha rappelle à Sona Kolivisa -- qui s'était trop adonné à la pratique -- qu'un luth ne sonne bien que si les cordes ne sont ni trop tendues, ni trop détendues, mais 'également' accordées. Cette image devait avoir des résonnances spéciales par rapport à l'enseignement que faisait le Bouddha de la 'Voie médiane'. Elle ajoute aussi au terme samana -- moine ou contemplatif -- dont les textes mentionnent fréquemment qu'il dérive de sama. Le mot samañña -- "égalité," la qualité d'être en accord -- signifie aussi celle d'être un contemplatif. Ce concept joue un rôle important dans les Instructions à Rahula, ci-dessous. Le vrai contemplatif est toujours en accord avec ce qui est approprié et bon. [Retour]

10. Intoxication: Les trois intoxications sont l'intoxication pour la jeunesse, pour la bonne santé, et pour la vie. [Retour]

11. Océan: La façon dont les souillures éclaboussent en des destinations indésirables (ainsi parle le Commentaire). [Retour]

12. Le flot: Celui des souillures: désirs sensuels, conceptions, états de devenir, ignorance. [Retour]

13. Tel: Inchangeant; inaffecté par quoi que ce soit. [Retour]



On trouvera le site original à l'adresse suivante

http://www.accesstoinsight.org/canon/khuddaka/suttanipata/snp1-12.html